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读《金刚经》第七品：无得无说分
第七品 无得无说分
“须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”
须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。”
尔时，具寿善现白佛言：“世尊！颇有少法，如来、应、正等觉证得阿耨多罗三藐三菩提不？” 佛告善现：“如是，如是。善现！颇有少法，如来、应、正等觉证得阿耨多罗三藐三菩提。” 具寿善现复白佛言：“世尊！颇有少法，如来可说不？” 佛告善现：“如是，如是。善现！颇有少法，如来可说。何以故？善现！如来所说法、所证法，不可取，不可说，非法，非非法。何以故？以诸贤圣补特伽罗，皆是无为之所显故。”
《金刚经》在不断传达一种“破执”的方法：
一边建立，一边扫除；一边说法，一边破法执。
在我的理解里，佛法本身其实是面向生命与内心的，是为了解决人最根本的困惑与痛苦。它所回应的，不是物理、化学、数学这一类可以被形式化定义、层层推导的问题，而是关于生命、执著、痛苦、解脱这一类更深层的存在问题。
也正因为如此，思想和体证层面的东西，很难像科学概念那样被精确下定义、严格推演。学习佛法、学习思想，不能总是停留在抠字眼上。有些东西，确实只能不断体会、逐步相应，很难通过语言一次性说尽。
但另一方面，菩萨为了方便传播、帮助理解、接引众生，又不得不建立种种方便法门，比如：
- 四谛
- 十二因缘
- 六度
- 涅槃
- 菩提
这些名相都很重要，因为它们是路标，是方便，是帮助人接近真相的工具。但如果把这些名相本身当成最后的真实，就又会落入执著之中。
所以，佛一边说法，一边又不断破除众生对“法”的执著。
如果一个人真的想继续精进，几乎迟早都会遇到“法执”的困惑，也必然会慢慢走到“破法执”的路上。
“如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法”
这四句，几乎可以说是般若思想最有力量的表达之一。
一、皆不可取
“不可取”，就是不能把佛法当作一个固定对象去抓住、占有。
前面提到的种种法门，本来都是引导众生的方便，但一旦执著于“我已经懂了”“我掌握了”“这就是最后答案”，就已经偏离了佛法本身的精神。所以“不可取”，不是说法没有用，而是说不能执著于法。
二、不可说
“不可说”，也不是完全不能说，而是说：语言无法完整覆盖实相。
语言本身有很大的局限：
- 它是二元的
- 它依赖概念和分别
- 它只能指向真实，不能等同于真实
比如你可以不断描述“甜”是什么感觉，但一个从来没尝过甜的人，终究还是无法仅靠语言真正明白。般若智慧更是如此：可以引导，却无法穷尽。
所以，当我们说出一个观点、使用一个概念的时候，也要同时记得“不可说”这一层提醒。这样才能让表达保持开放，而不至于落入僵硬和自以为是。
三、非法
这里的“非法”，不是邪法的意思，而是说：从究竟上讲，佛法不能被看成一个自性实有、固定不变的“法”。
法无自性，只是因缘中的方便施设，所以说“非法”。
换句话说，任何一个理论、方法、视角，都不可能穷尽全部真实。我们总以为自己掌握了某种视角，就好像拿到了理解一切问题的钥匙，但事实上，每一种方法都有它的边界。
某种意义上，这有点像“盲人摸象”——每个人摸到的都不是假的，但也都不是全部。
所以，学习任何方法时，都不要以为自己已经获得了一个可以定义所有问题的终极视角。没有什么“万全法”，只有不断学习、不断修正、不断扩展自己的视野。
但是有一点可以肯定：无论怎么完善，我们都不可能达到概念上的绝对圆融。 所以，在生活和学习中，始终保持谦逊，是非常重要的。
四、非非法
经文又说“非非法”。
这句话的意思是：不能执著于“法”，也不能执著于“无法”；不能落入“有”的一边，也不能落入“无”的一边。这是中道。
也可以简单理解为：
不执法，是“非法”；连“非法”本身也不执著，就是“非非法”。
这一整句话连起来，思想张力非常大，几乎就是般若学对于一切概念执著的总破。
放到今天看，这种思想仍然非常有力量
我们现在生活在一个信息爆炸的时代，很多知识都可以通过系统学习快速获得。一个概念，查资料、听课程、反复推敲几次，往往就能明白个大概。
正因为如此，我们有时反而容易低估这种思想的深度，觉得不过是在讲“不要执著”。
但如果放回当时的历史背景中看，能提出这样一种既建立一切法、又扫除一切执著的思想，真的是极其超越时代的。
这也是我觉得释迦牟尼伟大的地方之一：他不只是给出了某种答案，更重要的是，他连人对“答案”的执著，也一起看到了、也一起指出来了。
“所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别”
前面理解了，这一句也就容易懂了。
既然佛法本身“无有定法”，那么贤圣之间的差别，并不是因为谁掌握了一个完全不同的终极真理，而是因为他们对无为实相的体证有深浅、圆满有差别。
也就是说，差别不在于“对象不同”，而在于“体证不同”。
从这个角度看，后世出现种种不同的法门、教义、解释路径，其实都很自然。因为要描述、传递、实践这样一种极深的思想，本来就不可能只有一种表达方式。
因此，佛教中有许多衍生出的法门和教义，是正常的，也是可以理解的。它们往往是针对不同根器、不同处境、不同理解能力的众生而展开的方便。
当然，这并不是说一切说法都可以随意混同，而是说：在把握根本精神的前提下，多样性本身就是合理的。