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读《金刚经》第二十五品：化无所化分
第二十五品 化无所化分 “须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：‘我当度众生。’须菩提！莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来即有我、人、众生、寿者。须菩提！如来说有我者，即非有我，而凡夫之人以为有我。须菩提！凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。”
复次，善现！于意云何？汝等勿谓如来作是念：“我当度脱诸有情。”善现！莫作是念。所以者何？实无有情如来度者。若有有情如来度者，如来应正等觉应有我执、有情执、命者执、士夫等执。善现！如来说诸凡夫，即非凡夫，故名凡夫。
第二十一品破“说法”之执，本品破“度生”之执。
“化无所化”四个字，意思很直接：度化这件事发生了，却没有一个实在的“被度化者”。
实无有众生如来度者。
佛陀难道没有度人吗？四十九年说法，三千弟子追随，若说无人可度，那这一切算什么？
再读下去才明白：不是事没有发生，是心中不留“我在度人”的相。一旦有了这个相，能度的佛与所度的众生就对立起来，我相、人相、众生相、寿者相，全都跟着成立。佛陀若还住在“度众生”的相里，便不是圆满的觉者。
这和日常里“我在帮你”的念头很像。帮人的时候，若心里住着“施恩者”和“受恩者”，帮助就变味了。被帮的人会不舒服，帮忙的人也累。善意还在，只是被相缠住了。
如来说有我者，即非有我，而凡夫之人以为有我。
佛陀也说我，但这个“我”是假名，用来应对世间。凡夫的“我”是坚固的、实有的、需要捍卫的。两种“我”同名而异实。学佛不是消灭语言中的“我”，而是看穿那个被执著的“我”本无自性。
有人一听“无我”，就把自己逼成没有主见、不敢表达；有人一听“空性”，就连责任也空掉了。那不是般若，是误解。
凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。
这又回到三句义：先说凡夫，再扫掉凡夫的实有，最后安立“凡夫”这个假名。佛陀不否认现象上的差别，只是不被差别困住。凡人以为自己凡，圣人以为自己圣，都是著相。
《坛经》里六祖慧能说“菩提般若之智，世人本自有之”。凡夫与佛的差别，不在本体，而在迷悟。迷时凡夫，悟时佛。这个“转化”本身也无住无得。
本品落到生活里，对我最直接的提醒是：可以去做，可以去帮，可以去影响，但别在心里记账。帮助了谁、改变了谁、对方领不领情，这些念头尽量少留。心一旦开始记账，善行就成了交易。
我做事情时，常忍不住回头看效果。写了东西想有人看，帮了人想被感谢，付出努力想有结果。这些念头本来平常，但若把它们当成安心的前提，就被“度”与“被度”的相绑住了。
“化无所化”不是不化，是化而不著。事了了，心空空。该说的说，该做的做，做完放下。
修行方向比成绩大小更重要。发愿度众生，这个愿可以立；立完就回到每一个当下，该对谁好就对谁好，该做什么就做什么。不把自己当成救世主，也不把对方当成等待拯救的弱者。
以上姑妄言之。非说所说。