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读《金刚经》第十七品：究竟无我分
第十七品 究竟无我分 尔时，须菩提白佛言：“世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？” 佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提！于意云何？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”
“不也，世尊！如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。” 佛言：“如是！如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：‘如来得阿耨多罗三藐三菩提’。须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说：一切法皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提！譬如人身长大。”
须菩提言：“世尊！如来说：人身长大，则为非大身，是名大身。” “须菩提！菩萨亦如是。若作是言：‘我当灭度无量众生’，则不名菩萨。何以故？须菩提！实无有法名为菩萨。是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提！若菩萨作是言：‘我当庄严佛土’，是不名菩萨。何以故？如来说：庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”
尔时，具寿善现白佛言：“世尊！诸有发趣菩萨乘者，应云何住？云何修行？云何摄伏其心？” 佛告善现：“诸有发趣菩萨乘者，当生如是心：我当解脱一切有情，令入无余依妙涅槃界。虽度如是无量有情，令灭度已，而无有情得灭度者。何以故？善现！若诸菩萨摩诃萨有情想转，不应说名菩萨摩诃萨；若有命者想转、士夫想转、补特伽罗想转、意生想转、摩纳婆想转、作者想转、受者想转，不应说名菩萨摩诃萨。何以故？善现！无有少法名为发趣菩萨乘者。 善现！于意云何？如来于然灯佛所，颇有少法能证阿耨多罗三藐三菩提不？”
善现答言：“不也，世尊！如我解佛所说义者，如来于然灯佛所，无有少法能证阿耨多罗三藐三菩提。” 佛言：“善现！如是如是。如汝所说。如来于然灯佛所，无有少法能证阿耨多罗三藐三菩提。善现！若如来于然灯佛所，有少法能证阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛不应授我记言：‘汝摩纳婆，于当来世，当得作佛，号释迦牟尼如来、应、正等觉。’善现！以如来于然灯佛所，无有少法能证阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛授我记言：‘汝摩纳婆，于当来世，当得作佛，号释迦牟尼如来、应、正等觉。’何以故？善现！言如来者，即是真实、真如、如相，不生、不灭、不住、真际、实际、境界、离生、离灭、空性、平等性、离诸分别。善现！若有人言：‘如来证得阿耨多罗三藐三菩提。’者，无有是处。何以故？善现！实无有法如来证得阿耨多罗三藐三菩提。善现！如来所证阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无妄。是故如来说一切法皆是佛法。善现！一切法、一切法者，如来说非一切法，是故如来说名一切法。 善现！譬如士夫具足身相。” 善现白言：“世尊！如来说士夫具足身相，即为非相，是故如来说名士夫具足身相。”
佛告善现：“如是如是。若诸菩萨摩诃萨作如是言：‘我当成办有情解脱。’则不应说名菩萨摩诃萨。何以故？善现！颇有少法名菩萨摩诃萨不？”
善现答言：“不也，世尊！”
佛告善现：“善现！是故如来说一切法无有有情、无有命者、无有士夫、无有补特伽罗。善现！若诸菩萨摩诃萨作如是言：‘我当成办佛土庄严。’是不应说名菩萨摩诃萨。何以故？善现！佛土庄严、佛土庄严者，如来说非庄严，是故如来说名佛土庄严。善现！若诸菩萨摩诃萨于无我法无生法中忍解决定，如来应说是名菩萨摩诃萨。”
本品中，须菩提重提第二品之问："云何应住？云何降伏其心？"回顾前面的回答，重点其实有两层：
其一，发愿，定目标。一切修行都是以自己的初心发愿为基准，都是为了靠近那个目标。这是修行者必不可少的步骤。愿无大小、无高低贵贱之分，它是一个人的究竟根本初心。
其二，不住相布施。这是初学者入门时首先要领会的思想：多行善事，而不住于功德之相。
而佛陀在本品的回答，又在这两层之上往前推进，我看到三个更深的重点。
一、灭度而无灭度：破布施之相
当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。
此句与第二品"如是灭度无量无边众生，实无众生得灭度者"遥相呼应，都在破相破执。众生并非眼巴巴等着谁来救度，终究是自渡；菩萨度众生，不是居高临下的给予，而是修行本身。布施波罗蜜不是交易，不要求对方的感激与回应，也不依赖外界的反馈来确认自己的功德。 换句话说：不是别人需要我的布施，是我需要布施来修心。 布施是一种态度，一种对外界的根本姿态。佛学的底色是利他，但此利他并不意味着"外界缺我不可"；恰恰相反，它是我内心的自然流露，与外界如何评价无关。不住相布施，方能不陷入人我、施受、功德之分别。
二、实无有法：从破相到破法
实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。
前文讲布施、讲六度，皆是法；到此却说"无有法"。这不是否定法，而是否定住于法、执于法。所谓"无有法"，并非虚无，而是无有定法。一切法门都是方便，都是指月之手。 佛慈悲，怕我们把他指月的手误当成月亮本身；但既然要说法，又不能不说，于是边说边扫：法只是方向，不是标准答案。修行者在实际中行持，要懂得思考、领悟、因机而用，不可死死抱住某一法相。 推及日常，我们常与人争对错、争正反，以为某一方绝对正确。如今想来，哪有放之四海皆准的"定法"？以包容万物之心，虚心接纳一切法而不执于任何一法，才是般若的起点。
三、究竟无我：四相归一相
一切法无我、无人、无众生、无寿者。
本品名为"究竟无我"。有人说：见天地，见众生，见自己。最难的是见自己；更难的是见了"我"之后，还能把它"无"掉。 我相、人相、众生相、寿者相，说起来是四相，实则一相——都是我执的不同面向。若跳出鸠摩罗什的译名、跳出这些文字之相，义理上种种分别，最终都汇归为一个意向：究竟无我。 无我，即无一切相。发菩提心、度众生、成佛道，皆是假名；唯有通达无我法者，才名为真菩萨。