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读《金刚经》第十三品：如法受持分
第十三品 如法受持分 尔时，须菩提白佛言：“世尊！当何名此经？我等云何奉持？” 佛告须菩提：“是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，则非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。须菩提！于意云何？如来有所说法不？” 须菩提白佛言：“世尊！如来无所说。” “须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？” 须菩提言：“甚多，世尊！” “须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说：世界，非世界，是名世界。须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？” “不也，世尊！何以故？如来说：三十二相，即是非相，是名三十二相。” “须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。”
说是语已。具寿善现复白佛言：「世尊！当何名此法门？我当云何奉持？」 作是语已。佛告善现言：「具寿！今此法门名为能断金刚般若波罗蜜多，如是名字汝当奉持。何以故？善现！如是般若波罗蜜多，如来说为非般若波罗蜜多，是故如来说名般若波罗蜜多。」 佛告善现：「于汝意云何？颇有少法如来可说不？」 善现答言：「不也，世尊！无有少法如来可说。」 佛告善现：「乃至三千大千世界大地微尘宁为多不？」 善现答言：「此地微尘甚多，世尊！甚多，善逝！」 佛言：「善现！大地微尘，如来说非微尘，是故如来说名大地微尘；诸世界，如来说非世界，是故如来说名世界。」 佛告善现：「于汝意云何？应以三十二大士夫相观于如来、应、正等觉不？」 善现答言：「不也，世尊！不应以三十二大士夫相观于如来、应、正等觉。何以故？世尊！三十二大士夫相，如来说为非相，是故如来说名三十二大士夫相。」 佛复告善现言：「假使若有善男子或善女人，于日日分舍施殑伽河沙等自体，如是经殑伽河沙等劫数舍施自体。复有善男子或善女人，于此法门乃至四句伽陀，受持、读诵、究竟通利，及广为他宣说、开示、如理作意，由是因缘所生福聚，甚多于前无量无数。」
如何如法受持
《金刚经》第十三品讲“如法受持”，先破名、法、相的执著。
一、不要执著经名
佛说：“是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。”
又说：“佛说般若波罗蜜，则非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”
经名是方便安立的假名。我这里列出了两个译本，《金刚般若波罗蜜》与《能断金刚般若波罗蜜多》，很方便就能破除这一层的执相.
二、不要执著有法可说
佛问须菩提：“如来有所说法不？”
须菩提答：“如来无所说。”
真理不能被语言完整固定。语言文字只是引导众生的方便。奉持佛法，重在体会义理，重在开启智慧。死记硬背、搬弄教条，都会把法变成执著的对象。知法而不住法，才合“如法受持”之义。
三、不要执著世界与微尘为实有
佛说：“微尘非微尘，是名微尘；世界非世界，是名世界。”
微尘、世界、大小、多少，都是依假名而立的分别。执著这些分别为真实常住，就会失去般若所照见的空义。面对种种差别相，心里不滞于相，不困于大小、一异、多寡的分别，才是受持般若的用处。
四、不要执著佛相
佛问：“可以三十二相见如来不？”
须菩提答：“不也，世尊。”
佛说：“三十二相，即是非相，是名三十二相。”
如来不可由外相穷尽。佛像可以礼敬，不能执著为究竟。见相生执，便会把佛理解成一个固定对象。知乎上有人问，众生这样苦，佛菩萨若真有大神通，为何不直接救护众生。我这里想简单回答一下，这个问题把佛想成了一个可见、可触、可证明的实体。《金刚经》破的正是这种执著。
如来在般若之中，在觉悟之中，在离执著、行善行、利众生的实践之中。继承般若思想而行于世者，可以称为佛。具菩萨行、能利益众生者，可以称为菩萨。佛与菩萨也是方便安立的名相。执著名相，反而看不到真实的救护正在发生。凡是出于智慧、慈悲与担当的行为，都在救护众生。
五、以般若摄持一切善行
佛说：若有人以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。
善行若离智慧，作用就有限。般若摄持善行，善行就能趋向解脱，利益众生。受持经典、为人演说、布施、忍辱、待人、做事，都可以是般若的实践。关键在于离相、无住、通达其义。
《金刚经》处处鼓励受持、读诵、演说，也处处破除“我在弘法”“我在修行”“我在利益众生”的执著。住于“我在传播般若”“我在做功德”“我在奉持经典”，就会生出我相、法相、功德相。
《金刚经》反复强调无为福胜。我认为本身也是方便法，只是为了鼓励更多的传播般若思想。但是真的传播的时候，要住在过程里，而不在结果上。为什么这里又要“住”，一说既不中，住非住是名住也。究竟真理不可被语言概念完全捕捉。
六、语言只是方便
语言文字只是“指月之手”。执指为月，便会谤法。“说法者，无法可说，故名说法。” 是故 “如来无所说。”
心里再没有“如法受持”时，恰恰是如法受持。