VitePressAppearance
读《庄子·逍遥游》其二：无"逍遥"而逍遥
汤之问棘也是已。穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云；抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鷃笑之曰："彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？"此小大之辩也。
这一段几乎是前文鲲鹏故事的复述，只是发笑的角色从蜩与学鸠换成了斥鷃。庄子为什么要把同一个故事再讲一遍？我以前觉得是行文拖沓，现在看，他是在用重复强调一件事：小大之辩不是偶然的一幕，而是贯穿始终的基本事实。
从这里就可以看清楚，庄子不是在赞美鲲鹏，而是在揭示一个事实——越是宏大的存在，越是依赖宏大的条件。鹏要"绝云气，负青天"才能图南；斥鷃笑它飞那么远有什么用，但斥鷃自己也依赖蓬蒿和数仞的高度，离了这片草丛，它连"飞之至"都谈不上。小与大的区别，不在于谁更自由，而在于各自依赖的东西不同。所以这一段没有倾向，只是冷静的描述：蜩与学鸠、斥鷃、鲲鹏，其实都一样，谁也没有资格嘲笑对方。
故夫知效一官、行比一乡、德合一君、而征一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
紧接上文，"知效一官、行比一乡、德合一君、而征一国者"，这些其实是鲲鹏与学鸠在人间的类比。官职、乡望、君恩、国政，不过是另一种尺度的"榆枋"与"九万里"。能力有大小，处境有高低，但"其自视也，亦若此矣"——都像斥鷃一样，站在自己的尺度里沾沾自喜，眼里再装不下其他。
宋荣子就高出一层了。"举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境"——全世界夸他，他不会更起劲；全世界骂他，他不会更沮丧。一切取之于内，心不随外境流转。坦白说，这已经是很高的境界，放在今天，多少人修行一辈子也未必到得了这一步。
然而庄子的评价是："犹有未树也"。为什么？我理解答案就藏在前面那句"而宋荣子犹然笑之"里。跳出了世俗的评价体系之后，他开始"笑"了——笑那些还在为功名奔走的人。这一笑就露了底：精神层面的能力，其实也是能力，同样无外乎大小之辩。用精神境界去丈量世俗成就，和斥鷃用蓬蒿丈量九万里，结构上没有任何区别。所以宋荣子不是不自由，但是他的自由里还立着一个"我比别人高"的坐标。
到了列子，"御风而行，泠然善也"，连走路都免了。但庄子的点评一针见血："犹有所待者也"——他还是需要风。风停，列子落地。所有依赖外在条件的自由，说到底都是借来的自由。
那庄子真正推崇的是什么？"若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？"顺着天地的本性，驾驭六气的变化，游于无穷——简言之，无所待。不需要风也能行，不需要"飞行"也能自由。再进一步说：不需要"逍遥"，也能逍遥。这是我理解的题眼所在：一旦把"逍遥"当成一个要去追求、去达成的目标，它本身就成了一种"待"。
所以结尾三句："至人无己，神人无功，圣人无名。"不依赖自我认同，不依赖功业成就，不依赖名声传播。这三种依赖都是向内的——待的已经不是风，而是"我"。无己、无功、无名，就是把最后这点依赖也拆掉。
尧让天下于许由，曰："日月出矣，而爝火不息；其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌；其于泽也，不亦劳乎？夫子立而天下治，而我犹尸之；吾自视缺然，请致天下。"许由曰："子治天下，天下既已治也；而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也；吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣！"
许由就是"无己、无功、无名"的活例子。尧让天下，姿态不可谓不诚：日月出来了，火把就不必再烧；时雨降了，就不必再挑水浇园。换成任何人，这大概都是人生的巅峰时刻。许由的回答却干净利落："予无所用天下为。"
"鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。"深林再大，栖身不过一枝；河水再多，解渴不过满腹。天下之于许由，就像九万里之于斥鷃——不是够不着，是用不着。他还补了一句更狠的："名者，实之宾也。"名是实的附属品，他不会为了一个附属品，去接替别人的实。
这给了我一个特别实际的启发：一条路的取舍，不在于它能带来多少名声、利益、自我认同，只在于自己追求的到底是什么。"予无所用天下为"，就不接受；愿意治理和推动社会，就接受——仅此而已，没有高下之分。许由不接受天下不是清高，尧治理天下也不是贪恋，各适其性而已。
所以回到那个根本的问题：人生的课题是什么？追寻自己的意念和想法，外物都是补充。无己而成至人，无功而成神人，无名而成圣人——这不是修出来的境界，而是把依赖一层层拆掉之后，剩下的那个自然而然的状态。
上一篇里说，放下比较是"逍遥"的第一步；这一篇庄子把话说完了：第二步，是连"放下"本身也放下，连"逍遥"这个概念也不再需要。无所待，则无所不逍遥。