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读《中论》破五阴品（二） #
上一篇破了"色因"：离色因无色，离色无色因，布与缕相待而立；无因之色无有，无果之因不名因。论敌还有最后的退路——或许因果两端之中，总有一端能站住：因中已有色，或因中原无色？果与因，到底是相似还是不相似？这一篇，龙树菩萨把这两端一齐破掉，再例余四阴，最后以一偈赞空，收束全品。
二处有色因，是则不然 #
若已有色者，则不用色因； 若无有色者，亦不用色因。
青目菩萨释：二处有色因，是则不然。若先因中有色，不名为色因；若先因中无色，亦不名为色因。
先看"因中已有色"。缕中若已经有布，还要缕作什么"因"？果已在，因便无功可立——已经织好的布，不需要再织一遍。
再看"因中无色"。缕中若根本没有布，这缕又凭什么叫"布的因"？沙中无油，压沙不出油；因中原无的果，缘聚也生不出来。
有也不行，无也不行。因中有果、因中无果，《破因缘品》早已破过，这里不过换到"色"上再说一遍：二处俱不立，色因便无处可安。
无因之色，凡夫分别 #
无因而有色，是事终不然； 是故有智者，不应分别色。
论敌退到绝境：两头俱不然，那就剩下"无因而有色"了，有什么毛病？
答曰：因中有果、因中无果尚且不可得，何况无因有色？跳开"因"这条线去谈色，更是无有是处。
青目菩萨释：分别名凡夫，以无明爱染贪著色，然后以邪见生分别戏论，说因中有果、无果等。今此中求色不可得，是故智者不应分别。
这一句点出了要害。"因中有果""因中无果""无因有色"，这些说法不是从色上来的，是从"分别"上来的——先有无明爱染，贪著于色，然后才生出种种戏论。色的实相上并没有这些问题，问题是心给贴上去的。
果似因不然，不似亦不然 #
若果似于因，是事则不然； 果若不似因，是事亦不然。
若说果与因相似，不然。青目菩萨释：因细果粗故，因果色力等各异；如布似缕则不名布，缕多布一故，不得言因果相似。缕是一根一根的细线，布是一整幅的粗物，多寡不同、粗细不同、色力各异——布若真像缕，就不叫布了。
若说果与因不相似，也不然。青目菩萨释：如麻缕不成绢，粗缕无出细布，是故不得言因果不相似。麻缕织不出绢来——果与因若全然不似，风马牛不相及，因果之间便断了联系，凭什么说这是那的果？
似也不然，不似也不然。这不是抬杠，是说"似不似"这个框架本身就安不上：因果相待假立，本无自性，拿一对自性化的范畴去套，左右都是错。二义不然，故无色、无色因。
例余四阴，及一切法 #
受阴及想阴，行阴、识阴等， 其余一切法，皆同于色阴。
破色之法，通于一切。受依受因，想依想因，行、识亦然；乃至山河大地、起心动念，一切法皆应如是思惟破。
龙树菩萨不逐阴重说——理只一个，破一阴即破五阴，破五阴即破一切法。这也是《中论》一贯的笔法：一品的理路走通了，余下的只是换名重说。
赞空：离空无答，离空无难 #
若人有问者，离空而欲答， 是则不成答，俱同于彼疑。 若人有难问，离空说其过， 是不成难问，俱同于彼疑。
青目菩萨释：若人论议时，各有所执，离于空义而有问答者，皆不成问答，俱亦同疑。如人言瓶是无常，问者言"何以故无常"，答言"从无常因生故"——此不名答。何以故？因缘中亦疑不知为常、为无常，是为同彼所疑。拿一个同样可疑的东西去回答疑问，等于没答。
反过来，问难也一样：不依于空而说"诸法无常"来破"常"，汝因无常破我常，我亦因常破汝无常——两边各执一实，谁也破不了谁，同彼所疑。
那么依空如何？答曰：
若依空破常者，则无有过。何以故？此人不取空相故。
关键在"不取空相"。执常是执，执无常也是执，执空还是执。依空不是抓住"空"去砸"常"，而是知道常、无常皆无自性，问答才转得动。是故若欲问答，尚应依于空法，何况欲求离苦寂灭相者！
观行："分析" #
这一篇的观行，是把"分析"这件事本身看清楚。
我们遇到一件事，习惯性地拆开：这是什么导致的？原因里本来就有结果吗？结果和原因像不像？问得头头是道，以为分析得越细，离真相越近。
龙树菩萨问的是：这套分析赖以立足的"因"和"果"，在哪里？二处无因，似不似俱非——不是分析得不够细，是分析的对象从来就没有自性。分别名凡夫：以无明爱染贪著于色，才生出因中有果无果的无穷戏论。
赞空偈更深一层：离开空义，问答不成问答，辩论不成辩论，各执一实，同彼所疑。依空而问、依空而答，不取空相，亦不取常相。五阴本空，分析如幻，如幻故无碍——身心历历是历历，心中无一相可得。
姑妄言之。非说所说。