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读《金刚经》第二十九品:威仪寂静分

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第二十九品 威仪寂静分 须菩提,若有人言,如来若来若去,若坐若卧。是人不解我所说义。何以故?如来者,无所从来,亦无所去,故名如来。


复次,善现!若有说言如来若去、若来、若住、若坐、若卧,是人不解我所说义。何以故?善现!言如来者即是真实、真如增语,都无所去、无所从来,故名如来、应、正等觉。

这一品很短,分量却重。

佛陀提醒:别把“如来”当成一个走来走去、坐下躺下的“人”。把如来局限在行住坐卧里,就误解了“如来”这两个字。

如来者,无所从来,亦无所去,故名如来。

佛陀明明在舍卫城乞食、说法、收衣钵,怎么会“无所从来,亦无所去”?

那个托钵的身影会出现,也会消失。佛陀的形相有生灭来去,但如来没有。

前面二十品已经讲过不能以色见我、以音声求我。本品换了一个角度:也不能以“来、去、坐、卧”见我。

“威仪”是行住坐卧的庄严,“寂静”是不动。真正的威仪来自内心的不迁。端坐而心算计较量,威仪只是表演。行走而心安定无住,行走也是寂静。

如果把“修行”想象成某种特定状态。打坐时觉得自己在修,下座就觉得“修完了”。安静时觉得自己清净,一被打扰就烦躁。这些起伏都是来去相。如来不在这边,也不在那边。

若有说言如来若去、若来、若住、若坐、若卧,是人不解我所说义。

我们常在心里给佛画像:佛应该慈悲、应该智慧、应该无所不能。这个“应该”已经把一个活生生的真理,钉成了一张图片。

如来不在任何图片里。

生活中,我们也把爱的人、敬的人、恨的人,简化成几个标签。这个人来了,标签亮起。这个人走了,标签黯淡。真实的人远比标签宽阔。我们误解别人,往往只抓住“来去坐卧”,漏了他背后“无所从来,亦无所去”的宽阔。

一切动中,都有不动。走路时知道走路,吃饭时知道吃饭,烦恼时知道烦恼——知道本身不来不去。知道升起,不追。知道消散,不留。这就是威仪寂静。

本品和前面“不受福德”连得很紧。福德无住,如来亦无住。心不抓福报,也不抓佛相。抓佛相的心,和抓财色的心,是同一颗执着的心。

佛陀不要求我们一直安静、一直正确、一直精进。他只提醒我们:真正的如来,在每一次放下标签、回到当下的那一念里。

那一念,无所从来,亦无所去。

以上姑妄言之。非说所说。