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读《金刚经》第二十七品:无断无灭分
第二十七品 无断无灭分 须菩提,汝若作是念:如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提,莫作是念:如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。何以故?须菩提,若汝作是念:发阿耨多罗三藐三菩提者,说诸法断灭。莫作是念。何以故?发阿耨多罗三藐三菩提者,于法不说断灭相。
佛告善现:「于汝意云何?如来应正等觉以诸相具足现证无上正等觉耶?」善现,汝今勿当作如是观。何以故?善现,如来应正等觉不以诸相具足现证无上正等菩提。复次善现:「如是发趣菩萨乘者,颇施设少法若坏若断耶?」善现,汝今勿当作如是观。诸有发趣菩萨乘者,终不施设少法若坏若断。
这一品在纠正一个我们已经犯了很多年的错。
以前理解"空",总倾向于把它理解成"没有"。三十二相不是如来,所以我就觉得连三十二相也最好不存在;功德庄严不可住,于是我就把"不住"读成"不要"。"说诸法断灭",这四个字像一面镜子,照出我从前学佛的路子。
莫作是念
前面一直在破相。从第一品开始,饭食讫、收衣钵,佛就在演示一种不黏着的生活。然后层层往下,度生而无众生可度,布施而无布施之相,如来者无所从来亦无所去,若以色见我、以音声求我是人行邪道。读到后来,人会有一种冲动:既然一切都不可得,那是不是干脆什么都别要了?
这就是断灭见。像有人听说房子是空的,就把房子拆了。
须菩提在这里被当头棒喝。他刚刚升起一个念头:既然不以具足相故得菩提,那如来是不是就"不要"相了?佛立刻止住他。发阿耨多罗三藐三菩提心的人,不能说诸法断灭。空不是把法灭掉,是把对法的执灭掉。
我想起一个老问题:行善要不要图报?以前我两种答案都试过。一种是图报,做了好事心里记账;一种是不图报,做了就当作没做。但"当作没做"这件事本身也很累,你在压抑一个记账的心,压抑本身又是另一种执。真正的"不住",大概是做完了,既不记功,也不刻意忘记;事情流过去,心还是敞开的。
无所住,不是无所事。
诸法不断不灭。"不断"是不否定因果,不否定世间万象的来来去去;"不灭"是不把这些来去当成真实可得的东西。孩子会长大会离开,工作会成功会失败,身体会健康会衰老,这些都不必假装不存在,也不必当成永远拥有。
读到这里,我也更理解前面反复出现的"是名"。微尘非微尘,是名微尘;世界非世界,是名世界。佛说出了一个名字,又不让你住在这个名字上。名字不断,名字也不实。用这个态度看世界,事情可以做,话可以说,日子可以过,只是心里知道这一切都是假名安立。
这一品像是在悬崖边拉了我一把。前面把我熟悉的确定性一块块拆掉,这一品告诉我:拆完之后,别往下跳。空不是深渊,是更宽的路。
不要把"看破"学成"看轻"。看轻是冷的,看破可以热的。你仍然认真生活,认真待人,认真读书,认真做事,只是不再把任何一个结果当成终点。认真地活,但不把活法当成必须捍卫的真理。
这就是佛的慈悲。他怕你执着,也怕你不执着到什么都不信了。
以上姑妄言之。非说所说。

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